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Ihud

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Ihud
Gründung 1942
Aus­richtung Zweistaatlichkeit
Föderalismus
Zionismus

Ihud (auch "Ichud" geschrieben, Hebräisch: איחוד, 'Einheit') war eine kleine binational orientierte zionistische Partei. Ihud wurde 1942 von Judah Leon Magnes, Martin Buber, Ernst Simon und Henrietta Szold, ehemalige Unterstützer von Brit Shalom, als binationale Antwort auf die zionistische Biltmore-Konferenz gegründet. Weitere prominente Mitglieder waren David Werner Senator, Mosche Smilansky, der Agrarwissenschaftler Haim Margaliot-Kalvarisky (1868–1947) und der Richter Joseph Moshe Valero.

Ihud setzte sich für eine Zweistaatenlösung ein, mit gleichen politischen Rechten für Juden und Araber[1] durch "politische Parität"[2] in Form gemeinsamer Regierungsorgane und einer Aufteilung des Landes in Bezirke auf kommunaler Basis.

Geschichte

Gründung

Die Katastrophe des europäischen Judentums und der vorhergehende arabische Aufstand in Palästina machten es für Ihud dringend erforderlich, die jüdische Gemeinschaft in Palästina zu retten und gleichzeitig eine lebensfähige Gemeinschaft für die Überlebenden des Holocausts zu schaffen.

Magnes führte im Juli 1942 Vorgespräche zur Gründung des Ihud als Nachfolgeorganisation des aufgelösten Brit Shalom. Magnes identifizierte sich eng mit den Zielen von Brit Shalom,[3] eine jüdische Vereinigung, die sich für die Errichtung eines jüdischen Kulturzentrums als Teil eines binationalen Staates aus Juden und Arabern in Palästina einsetzt. Ein weiteres Mitglied von Ihud, Natan Hofshi, war ebenfalls Mitglied von Brit Shalom. Er war unter allen Umständen gegen die Anwendung von Gewalt.

Tätigkeit vor der Gründung Israels

Das erste Treffen der Gruppe fand am 11. August 1942 statt. Während dieses Treffens erwähnte Magnes sechs Gründe für das Eintreten für den Binationalismus:

  1. Kriege könnten den Yishuv in Palästina zerstören;
  2. Ein jüdischer Staat in Palästina wird Hass hervorrufen, der über Generationen hinweg nur schwer zu beschwichtigen ist;
  3. Ein Nationalstaat ist nicht der Weg des Judentums, sondern der ganzen Nation.[4]
  4. Der resultierende Staat wäre kein jüdischer Staat, sondern ein säkularer Staat wie alle Nationen;
  5. Ein weiteres Zentrum des Streits wird für die Neue Welt geschaffen;
  6. Juden und Judentum können und werden in der Diaspora existieren, mit oder ohne Staat.

Am 3. September 1942 beschloss die Gruppe, einen weiteren Brief an die Mitarbeiter der Hebräischen Universität zu veröffentlichen, in dem sie ihre Plattformen erklären würden. In dem Brief hieß es, dass Ihud der zionistischen Bewegung anhänge und die Vereinigung von Juden und Arabern als wesentlich für die Gründung eines jüdischen Heimatlandes in Palästina betrachte.[4]

Im Einzelnen erklärten die Führer von Ihud folgende Hauptziele:

  1. Schaffung eines politischen Systems, das auf gleichen Rechten für beide Völker beruht;
  2. Sicherung der Unterstützung des expandierenden Jischuw und des gesamten jüdischen Volkes für eine föderative Union des Nahen Ostens, die das Land Israel einschließt;
  3. Schaffung eines Bündnisses zwischen dieser föderativen Union und der anglo-amerikanischen Union als Teil einer Allianz aller freien Nationen."[5]

Ihud-Mitglieder distanzierten sich bereits im Januar 1948 in einer gemeinsamen Erklärung an die Presse von den gewalttätigen Übergriffen gegen Araber und schrieben von einer "Psychose des Militarismus" und der Angst des "aufgehetzten Pöbels", die nur "weitere wahllose und unbarmherzige Reaktionen provozierten."[6]

Ihud war gegen den UN-Teilungsplan für Palästina. Im April 1948, Monate nachdem der Teilungsplan von den Vereinten Nationen angenommen worden war, schlug Magnes eine amerikanische Treuhänderschaft in Palästina vor und sprach mit Warren Austin, US-Botschafter bei den Vereinten Nationen.[7]

Magnes erklärte, dass "die Teilung wahrscheinlich die Hauptursache für das Chaos in Palästina ist" und betonte, wie wichtig es sei, dass Juden und Araber "die Möglichkeit erhalten, selbst die Funktionen der Regierung auszuüben".[7]

Tätigkeit nach der Gründung des Staates Israel im Jahr 1948

Magnes trat am Tag nach der Bekanntgabe des UN-Teilungsplans für Palästina von seinem Amt als Vorsitzender des Ihud zurück.[3]

Während des israelischen Unabhängigkeitskrieges kritisierte Ihud die jüdischen Angriffe auf arabische Zivilisten. Er kritisierte den "Geist von Masada", den Ihud als Verherrlichung eines unnötigen Martyriums ansah.[6]

Als die Gewalt nach dem Krieg von 1948 eskalierte, gab Ihud eine Warnung heraus, die den militärischen Sieg als gefährlichen Präzedenzfall darstellte: "Als Mitglieder des Ihud begrüßen wir keine Triumphe auf dem Schlachtfeld, die im Grunde das Vergießen von Blut, Verderben und Zerstörung für jeden bedeuten, der nach Gottes Bild geschaffen wurde."[6]

Ihud prangerte auch den Überfall auf das jordanische Dorf Qibya im Oktober 1953 an und verurteilte generell Vergeltungsschläge der IDF gegen Araber.[6]

In den späten 1960er Jahren wurde die ohnehin schon marginale binationale Plattform aufgrund der politischen Realität Israels noch mehr ins Abseits gedrängt. Ihud wurde politisch irrelevant.[6]

Publizistische Tätigkeit

Die Gründer und Vertreter von Ihud vermittelten ihre Ansichten durch die Veröffentlichung von Be'ayot (früher bekannt als Be'ayot Hayom – Probleme des Tages).[8] Die sozialdemokratische Aktivistin Rita Hinden erklärte sich bereit, den Vertriebsleiter des Fabian Colonial Bureau bei der Verteilung der Ihud-Broschüren an ein größeres Publikum zu unterstützen.[1]

Anfang 1947 druckte Be'ayot einen Artikel mit den Gedanken Albert Einsteins über den geeignetsten Ansatz zur Lösung der Palästina-Frage. Als Antwort auf die Behauptung des prominenten Befürworters des Zionismus, des britischen Labour-Parteimitglieds Richard Crossman, die Teilung sei die einzige faire Lösung, die den Briten übrig bleibe, sagte Einstein: "Er mag Recht haben; aber ich sehe keine andere dauerhafte Lösung als eine, die auf einer binationalen Verwaltung unter der Herrschaft der Vereinten Nationen beruht."[8] Er veröffentlichte auch den Band "Towards Union in Palestine", der eine Zusammenstellung von Aufsätzen in englischer Sprache enthielt.[9] Nach der Gründung des Staates Israel ersetzte der Ihud seine offizielle Zeitschrift Be'ayot durch eine neue Zeitschrift namens Ner. [8]

Rabbi Binyamin gründete und redigierte Ner. Ziel der Zeitschrift war es, die israelische Öffentlichkeit zu ermutigen, die Rechte der arabischen Bürger anzuerkennen und zu respektieren und für die Vertreibung der arabischen Einwohner aus Israel Verantwortung zu übernehmen. Ner erschien bis 1964 und "trug so die kleine Flamme der moralisch-politischen Tradition von Brit Shalom in die Ära der jüdischen Staatlichkeit".[10]

Dazu Sasson Sofer, in "Zionism and the Foundations of Israeli Diplomacy" (1998):

Ihud war das erste Beispiel in der Geschichte der israelischen Politik, das zeigte, was passiert, wenn Intellektuelle versuchen, eine Kompromisslösung im Zuge eines gewaltsamen nationalen Konflikts vorzuschlagen. Es zeigte ihre organisatorische Schwäche und die Tatsache, dass ihr politischer Einfluss marginal war. Ihud ist ein Vorbote des Schicksals, das die israelische Intelligenz ereilen sollte, sobald sie sich dem glühenden Herzen des israelisch-arabischen Konflikts näherte und versuchte, sich in die politischen Auseinandersetzungen einzuschalten.[11]

Reaktionen auf Ihud

Magnes und Buber als Zeugen vor dem anglo-amerikanischen Untersuchungsausschuss

Die Ihud-Partei präsentierte ihre Ideen dem anglo-amerikanischen Untersuchungskomitee im Jahr 1946 und dann 1947 gegenüber dem United Nations Special Committee on Palestine. Das anglo-amerikanische Komitee stimmte weitgehend für die Vorschläge von Ihud und empfahl eine Wirtschaftsunion in Palästina.

Es war schwierig, die Zustimmung der arabischen Führer zum binationalen Staat zu gewinnen. Es wurde jedoch eine Vereinbarung erzielt zwischen Fawzi Darwish el Husseini,[12] bezogen auf den Großmufti von Jerusalem, und der 1939 gegründeten und 1942 mit Ihud verbündeten Liga für jüdisch-arabische Annäherung und Zusammenarbeit.[13] Wegen seines Eintretens für die Zweistaatlichkeit wurde al-Husseini jedoch im November 1946 ermordet.[6]

Führende nicht-jüdische Zionisten lehnten die Plattformen von Ihud ab, darunter Sir John Hope Simpson (siehe Hope Simpson Enquiry) und Major General Sir Edward Spears. Die zionistische Presse in Großbritannien verurteilte Magnes ebenfalls, der ihrer Meinung nach "den Staat Israel erbittert angreift und [...] zerstört", indem er seine Position an der Hebräischen Universität für ein größeres Publikum nutzt.[6]

Eine unabhängige jüdische Presse bezeichnete Magnes aufgrund seiner Haltung zum Binationalismus als "Quisling", was soviel wie Verräter bedeutet.[14] Eine zionistische Zeitung The Reconstructionist billigte Ihuds Vorschlag in ihrer Ausgabe vom 10. Februar 1956 und empfahl "die ernsthafte Prüfung der Ihud-Vorschläge durch die israelische Regierung und durch die zionistische Weltbewegung."[15] Die Zeitung zog jedoch später ihre Position zurück und prangerte die Programme in einer Novemberausgabe an.[15]

Rav Tzair, ein Revisionist, der große Bewunderung für Vladimir Jabotinsky empfand, war verärgert darüber, dass Ihud behauptete, Palästina gehöre "sowohl rechtlich als auch ethisch ihnen (den Arabern), und sie (die Araber) seien daher berechtigt, für immer dessen Herren zu bleiben."[16]

Magnes versuchte auch, Bündnisse mit Agudat Jisrael, der ultra-orthodoxen nicht-zionistischen Organisation für religiöse Juden, zu erzielen, war dabei jedoch nicht erfolgreich.[4]

Hannah Arendt lehnte die Plattformen von Ihud ab, weil sie Magnes' Idee des Binationalismus für eine fehlerhafte Version des Föderalismus hielt, da sie lediglich das Biltmore-Konzept der jüdischen Vorherrschaft in Palästina durch die Vorstellung einer arabischen Vorherrschaft ersetzte. Sie sah Magnes' Vision im Widerspruch zu ihrem Engagement für den Föderalismus. Später unterstützte sie Magnes Vorschlag für eine Treuhänderschaft als Übergangslösung für Juden und Araber in Palästina.[17]

Einzig die ebenfalls nur einige hundert Personen umfassende Freeland League von Isaac Steinberg blieb als politischer Bündnispartner übrig, der vor allem in der Ablehnung jeglicher Gewalt seitens des "militanten Zionismus" mit den Ihud-Ideen übereinstimmte. 1959 gründeten Ihud-Mitglieder sogar eine Organisation mit dem Namen "Freunde der Freeman League".[18]

Einzelnachweise

  1. 1,0 1,1 Rory Miller: J. L. Magnes and the Promotion of Bi-Nationalism in Palestine. In: Jewish Journal of Sociology. Nr. 48 (1/2), 2006, S. 50–68.
  2. Hearings of representatives from the Ihud (Union) Association – 30th UNSCOP meeting – Verbatim Record (en) 14. Juli 1947.
  3. 3,0 3,1 Hedva Ben-Israel: Bi-Nationalism versus Nationalism: The Case of Judah Magnes. In: Israel Studies. 23, Nr. 1, 2018, S. 86–105. doi:10.2979/israelstudies.23.1.05.
  4. 4,0 4,1 4,2 Susan Hattis Rolef: The> bi-national idea in Palestine during mandatory times (en). Shikmona Publishing Company 1970
  5. Mediniyut ṿe-dimyon : tokhniyot federaliyot ba-maḥshavah ha-medinit ha-Tsiyonit 1917-1948 (en). Yerushalayim: Yad Yitsḥaḳ Ben-Tsevi 1993, ISBN 965-217-107-7
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 Tamar Hermann: Pacifism and Anti-Militarism in the Period Surrounding the Birth of the State of Israel. In: Israel Studies. 2010, abgerufen am 17. Februar 2024.
  7. 7,0 7,1 Palestine and Israel: Records of the U.S. Department of State, 1945-1959 (en)
  8. 8,0 8,1 8,2 Zionism and the Foundations of Israeli Diplomacy. In: Magnes, Buber and Ihud (Unity) (en), S. 337–356, Cambridge University Press 21. Mai 1998, doi:10.1017/cbo9780511583247.020, ISBN 9780521630122
  9. Eric Jacobson: Why did Hannah Arendt Reject the Partition of Palestine?. In: Journal for Cultural Research. 17, Nr. 4, 2013, S. 358–381. doi:10.1080/14797585.2013.768472.
  10. Derek Penslar: Gideon Shimoni. The Zionist Ideology (The Tauber Institute for the Study of European Jewry Series, number 21.) Hanover, N.H.: University Press of New England, for Brandeis University Press. 1995. Pp. xvi, 506. $59.95. In: The American Historical Review. 102, Nr. 1, 1997-02, S. 145–46. doi:10.1086/ahr/102.1.145.
  11. Sasson Sofer: Zionism and the foundations of Israeli diplomacy, Dorothea Shefer-Vanson (en), Cambridge, U.K.: Cambridge University Press 1998, ISBN 0-511-00537-7
  12. Clifton, Daniel: Zionist-Arab Pact Disclosed to U.N. – Moderates of Both Sides Signed Accord for Bi-National Government in 1946 (en-US). , 16. Juli 1947. 
  13. JTA Daily News Bulletin (en). , 11. Oktober 1942. 
  14. Dr Magnes and the Arabs (en). In: Detroit Jewish Chronicle, 3. Oktober 1941, S. 4. 
  15. 15,0 15,1 'Ihud' in America: an answer and a challenge. In: The Reconstructionist. .
  16. Avi-Ram Tzoreff: The Political Theology of the Feminine Jew and Anticolonial Criticism in the Writings of Yehoshua Radler-Feldman (R. Binyamin) during WWI. In: Jewish Quarterly Review. 111, Nr. 1, 2021, S. 105–129. doi:10.1353/jqr.2021.0005.
  17. Gil Rubin: From Federalism to Binationalism: Hannah Arendt's Shifting Zionism. In: Contemporary European History. 24, Nr. 3, 2015, S. 393–414. doi:10.1017/S0960777315000223.
  18. Laura Almalgor: "A highway to battlegrounds": Jewish territorialism and the State of Israel, 1945–1960. In: Journal of Israel History. 2019, abgerufen am 17. Februar 2024.
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