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Kritische Rassentheorie

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Die Kritische Rassentheorie (Englisch: "Critical Race Theory", CRT)[1] ist ein theoretischer Rahmen in den Sozialwissenschaften, der Gesellschaft und Kultur hinsichtlich der Kategorisierungen von Rasse, Recht und Macht betrachtet.[2][3] Es begann als eine Bewegung in amerikanischen juristischen Fakultäten in der Mitte bis Ende der 1980er Jahre als eine Überarbeitung der kritischen Rechtstheorie zu Rassenfragen[4] - die ihrerseits neue Rahmenbedingungen in den juristischen Bereich einführte, wie Postmodernismus, Queer-Theorie und Postkolonialismus. Wie das Wort "kritisch" schon andeutet, wurzeln beide theoretischen Rahmenwerke in der kritischen Theorie, einer Sozialphilosophie, die argumentiert, dass soziale Probleme mehr von gesellschaftlichen Strukturen und kulturellen Annahmen als durch individuelle und psychologische Faktoren beeinflusst und geschaffen werden.[5]

Sie wird lose durch zwei gemeinsame Themen verbunden:

  • Erstens, dass weiße Vorherrschaft existiert und eine über die Zeit aufrechterhaltene Macht aufweist, und dass insbesondere das Gesetz in diesem Prozess eine Rolle spielt.
  • Zweitens, dass es möglich ist, die Beziehung zwischen Gesetz und rassischer Macht zu verändern sowie rassische Emanzipation und Anti-Unterordnung im weiteren Sinne zu erreichen.[6]

Bis 2002 boten über 20 amerikanische Rechtsschulen und mindestens drei Rechtsschulen in anderen Ländern Kurse oder Kurse zur kritischen Rassentheorie an, die das Thema zentral abdeckten.[7] Neben dem Recht wird die kritische Rassentheorie in den Bereichen Bildung, Politikwissenschaft, Frauenforschung, Ethnologie, Kommunikation, Soziologie und Amerikanistik gelehrt und innoviert.[8] Wichtige Gelehrte der Theorie sind Derrick Bell, Patricia Williams, Richard Delgado, Kimberlé Williams Crenshaw, Camara Phyllis Jones und Mari Matsuda.

Kritiker, darunter Richard Posner und Alex Kozinski, stellen die Grundlage der Theorie in der Postmoderne und ihre Abhängigkeit von moralischem Relativismus, sozialem Konstruktionismus und anderen Grundsätzen in Frage, die angeblich der individuellen Freiheit und dem klassischen Liberalismus widersprechen.

Definition

Laut der UCLA School of Public Affairs:[9]

CRT erkennt an, dass Rassismus in der Struktur und im System der amerikanischen Gesellschaft verankert ist. Der einzelne Rassist muss nicht existieren, um festzustellen, dass institutioneller Rassismus in der vorherrschenden Kultur allgegenwärtig ist. Dies ist die analytische Linse, mit der CRT vorhandene Leistungsstrukturen untersucht. CRT identifiziert, dass diese Machtstrukturen auf weißen Privilegien und weißer Vorherrschaft beruhen, was die Marginalisierung von Farbigen aufrechterhält.

Der Rechtswissenschaftler Roy L. Brooks hat CRT als "eine Sammlung kritischer Standpunkte gegen die bestehende Rechtsordnung aus rassenbezogener Sicht" definiert und hinzugefügt:[10]

[E]s konzentriert sich auf die verschiedenen Arten, in denen die empfangene Rechtstradition Menschen mit Farbe nicht als Einzelpersonen, sondern als Gruppe nachteilig beeinflusst. Daher versucht CRT, das Recht und die Rechtstraditionen anhand der Geschichte, der zeitgenössischen Erfahrungen und der rassischen Sensibilität rassistischer Minderheiten in diesem Land zu analysieren. Die Frage, die immer im Hintergrund der CRT lauert, lautet: Wie würde die Rechtslandschaft heute aussehen, wenn Farbige die Entscheidungsträger wären?

Ursprünge

In den frühen 1980er Jahren, "students of color" an der Harvard Law School organisiert Proteste in verschiedenen Formen problematisieren den Mangel an Vielfalt der Rassen in dem Lehrplan, sowie unter den Studenten und Dozenten. Diese Studenten unterstützten Professor Derrick Bell, der 1980 Harvard Law verließ, um Dekan an der University of Oregon School of Law zu werden. Während seiner Zeit in Harvard hatte Bell neue Kurse entwickelt, die das amerikanische Recht durch eine rassistische Linse studierten, die Farbstudenten in seiner Abwesenheit an der Fakultät für Farben unterrichten wollten. Das Ignorieren von Studentenanfragen führte jedoch zu einem erheblichen Konflikt mit der Verwaltung. Der Konflikt entstand mit einem Harvard-Rechtskurs über Rassenbeziehungen, der vom Direktor des NAACP Legal Defense Fund (LDF), einem angesehenen weißen Bürgerrechtsanwalt, zusammen mit dem führenden schwarzen Bürgerrechtsanwalt des Landes, der sowohl Präsident als auch Direktor von war, unterrichtet wurde LDF. Der Boykott beruhte teilweise darauf, dass Harvard es versäumt hatte, seiner Fakultät eine Minderheitsfakultät hinzuzufügen. Harvard lehnte ihre Bitte ab, den Kurs nur von Professoren für Schwarzes Recht unterrichten zu lassen. Der Rechtswissenschaftler Randall Kennedy bemerkte, dass einige Studenten sich beleidigt fühlten, als sie einen "archetypischen weißen Liberalen... auf eine Weise verwendeten, die die Entwicklung einer schwarzen Führung ausschließt". (Siehe "Rassenkritik der Rechtsakademie", Randall Kennedy, Harvard Law Review, Band 102: 1745, S. 1757). Als Reaktion darauf boykottierten zahlreiche Studenten, darunter Kimberlé Crenshaw und Mari Matsuda, und organisierten sich, um einen "Alternativen Kurs" zu entwickeln, der Bells Race, Racism, and American Law (1973, 1. Auflage) als Kerntext verwendete und Gastredner wie Richard Delgado und Neil Gotanda einschloss.[11][12]

Die wiederholte Weigerung von Harvard Law, die Anfragen von Farbschülern anzuerkennen, führte 1987 zur Selbsterklärung der kritischen Rassentheorie als Ableger kritischer Rechtsstudien. Crenshaw sandte einen Aufruf zur Teilnahme an einem Retreat mit dem Titel "New Developments in Critical Race Theorie", die das Feld unter dem Namen CRT effektiv erstellt hat. Wie Crenshaw feststellt, wussten nur sie selbst, Matsuda, Gotanda, Chuck Lawrence und eine Handvoll anderer, "dass es keine neuen Entwicklungen in der kritischen Rassentheorie gab, weil CRT keine alten hatte - es existierte nicht, es war." als Name erfunden. Manchmal musst du es fälschen, bis du es schaffst." Crenshaw erklärt, dass kritische Rassentheoretiker "entdeckt haben, dass wir kritische Theoretiker sind, die Rassen- und Rassengerechtigkeitsanwälte vertreten, die kritische Theorie betreiben".[13][12] Crenshaw schreibt: "Man könnte sagen, dass CRT die Nachkommenschaft eines institutionellen Aktivismus nach den Bürgerrechten war, der durch eine oppositionelle Ausrichtung auf Rassenmacht erzeugt und informiert wurde."[11]

Theoretische Positionen

In Bezug auf CRT als "radikal" argumentiert Will Oremus:[14]

Die Theorie ist radikal... in dem Sinne, dass sie grundlegende Annahmen in Frage stellt. Und im Gegensatz zu einigen Strängen akademischen und rechtlichen Denkens hat die kritische Rassentheorie eine offene und aktivistische Agenda mit Schwerpunkt auf Geschichtenerzählen und persönlicher Erfahrung. Es geht darum, Unrecht zu korrigieren und nicht nur nach Wissen zu suchen.... [V]iele ihrer Ideen ist heute nicht radikal im Sinne eines Einflusses außerhalb des Mainstreams: Kritische Rassentheorie wird weitgehend gelehrt und studiert.

Zu den jüngsten Entwicklungen in der kritischen Rassentheorie gehört die Arbeit, die sich auf aktualisierte sozialpsychologische Untersuchungen zu unbewussten Vorurteilen stützt, um positive Maßnahmen zu rechtfertigen; und Arbeiten, die sich auf Gesetze und wirtschaftliche Methoden stützen, um strukturelle Ungleichheit und Diskriminierung am Arbeitsplatz zu untersuchen.[15]

Einfluss kritischer Rechtsstudien

Als Bewegung, die sich stark an der kritischen Theorie orientiert, teilt die kritische Rassentheorie viele intellektuelle Verpflichtungen mit der kritischen Theorie, den kritischen Rechtsstudien, der feministischen Rechtsprechung und der postkolonialen Theorie. Einige Autoren wie Tommy J. Curry haben jedoch darauf hingewiesen, dass die epistemischen Konvergenzen mit solchen Ansätzen aufgrund der idealistischen Wendung in der kritischen Rassentheorie hervorgehoben werden. Letzteres interessiert sich, wie Curry erklärt, für den Diskurs (d. h. wie wir über Rasse sprechen) und die Theorien der weißen kontinentalen Philosophen gegenüber den strukturellen und institutionellen Darstellungen der weißen Vorherrschaft, die im Mittelpunkt der realistischen Analyse des Rassismus standen eingeführt in Derrick Bells frühen Werken[16] und artikuliert durch solche schwarzen Denker wie W. E. B. Du Bois, Paul Robeson und Richter Robert L. Carter.[17]

Die kritische Rassentheorie stützt sich auf die Prioritäten und Perspektiven sowohl kritischer Rechtsstudien als auch konventioneller Bürgerrechtsstipendien und bestreitet beide Bereiche scharf. Die theoretischen Elemente von CRT werden aus verschiedenen Quellen bereitgestellt. Angela P. Harris beschreibt CRT als das Teilen "einer Verpflichtung zu einer Vision der Befreiung von Rassismus durch richtige Vernunft" mit der Bürgerrechtstradition.[18] Es dekonstruiert einige Prämissen und Argumente der Rechtstheorie und hält gleichzeitig fest, dass rechtlich konstruierte Rechte unglaublich wichtig sind.[19] Wie von Derrick Bell beschrieben, ist die kritische Rassentheorie nach Harris 'Ansicht der "radikalen Kritik des Gesetzes (das normativ dekonstruktivistisch ist) und... der radikalen Emanzipation durch das Gesetz (das normativ rekonstruktivistisch ist) verpflichtet".[20]

Hauptthemen

Richard Delgado und Jean Stefancic haben die folgenden Hauptthemen als charakteristisch für die Arbeit in der kritischen Rassentheorie dokumentiert:

  • Kritik des Liberalismus: CRT-Wissenschaftler bevorzugen einen aggressiveren Ansatz zur sozialen Transformation im Gegensatz zum vorsichtigeren Ansatz des Liberalismus. ein rassenbewusster Ansatz zur Transformation, der die liberale Akzeptanz von positivem Handeln, Farbenblindheit, Vorbildfunktion oder dem Verdienstprinzip ablehnt; und ein Ansatz, der mehr auf politischer Organisation beruht, im Gegensatz zu dem Vertrauen des Liberalismus in rechtsbasierte Maßnahmen.[21]
  • Geschichtenerzählen, Gegengeschichtenerzählen und "die eigene Realität benennen": Die Verwendung von Erzählung zu beleuchten und Erfahrungen erkunden von rassistischer Unterdrückung.[22] Bryan Brayboy hat die epistemische Bedeutung des Geschichtenerzählens in indigen-amerikanischen Gemeinschaften als Ersatz für die Theorie hervorgehoben und eine Tribal Critical Race Theory (TribCrit) vorgeschlagen.[23]
  • Revisionist Interpretationen der amerikanischen Bürgerrechtsgesetz und Fortschritt: Kritik von Bürgerrechtswissenschaft und Antidiskriminierungsgesetz, wie Brown v Board of Education.. Derrick Bell, einer der Gründer von CRT, argumentierte, dass die Fortschritte der Bürgerrechte für Schwarze mit dem Eigeninteresse der weißen Elitisten zusammenfielen. Ebenso führte Mary L. Dudziak umfangreiche Archivrecherchen im US-Außenministerium undim US-Justizministerium durch, einschließlich der Korrespondenz von US-Botschaftern im Ausland, und stellte fest, dass die US-Bürgerrechtsgesetze nicht verabschiedet wurden, weil farbige Menschen diskriminiert wurden. Sie wurde vielmehr erlassen, um das Image der Vereinigten Staaten in den Augen der Länder der Dritten Welt zu verbessern, die die USA während des Kalten Krieges als Verbündete brauchten.[24]
  • Anwendung von Erkenntnissen aus sozialwissenschaftlichen Schriften zu Rasse und Rassismus in Bezug auf rechtliche Probleme.[22]
  • Intersektionale Theorie: Die Untersuchung von Rasse, Geschlecht, Klasse, nationaler Herkunft und sexueller Orientierung und wie sich ihre Kombination in verschiedenen Situationen auswirkt, z. B. wie sich die Bedürfnisse einer Latina-Person von denen einer schwarzen männlichen Person unterscheiden und deren Bedürfnisse sind diejenigen, die befördert werden.[25]
  • Essentialismus vs. Anti-Essentialismus: Delgado und Stefancic schreiben: "Wissenschaftler, die über diese Themen schreiben, befassen sich mit der geeigneten Einheit für die Analyse: Ist die schwarze Gemeinschaft eine oder mehrere Gemeinschaften? Haben Afroamerikaner der Mittel- und Arbeiterklasse unterschiedliche Interessen und Bedürfnisse? Haben alle unterdrückten Völker etwas gemeinsam?" Dies ist ein Blick auf die Art und Weise, wie unterdrückte Gruppen an ihrer Unterdrückung teilhaben können, aber auch unterschiedliche Bedürfnisse und Werte haben, die unterschiedlich betrachtet werden müssen. Es geht darum, wie Gruppen essentiell gemacht werden können oder nicht essentiell gemacht werden können.[26]
  • Nicht-weißer kultureller Nationalismus/Separatismus: Die Auseinandersetzung mit radikaleren Ansichten, die für Separation und Reparationen als Form der Entwicklungszusammenarbeit plädieren (u.a. schwarzer Nationalismus).[22]
  • Rechtsinstitute, kritische Pädagogik und Minderheitenanwälte in der Anwaltschaft: Die Sorge um die Repräsentation von Frauen und Gelehrten of Color in der juristischen Fakultät und in der Anwaltskammer hat zur Entwicklung einer Alternative geführt, der Kritischen Pädagogik als neuem Ansatz für diese Problematik.[22]
  • Struktureller Determinismus: Erforschung der Frage, wie "die Struktur des juristischen Denkens oder der Rechtskultur ihren Inhalt beeinflusst", wobei eine bestimmte Denkweise oder weit verbreitete Praxis bedeutende soziale Ergebnisse bestimmt, die gewöhnlich ohne bewusstes Wissen auftreten. Als solche postulieren Theoretiker, dass unser System bestimmte Arten von Unrecht nicht wiedergutmachen kann.[27]
  • Mikroaggression: Der Glaube an die Vorstellung, dass plötzliche, atemberaubende oder entmutigende Transaktionen den Alltag unterdrückter Personen beeinträchtigen können. Dazu gehören kleine rassistische Handlungen, die bewusst oder unbewusst begangen werden, wobei eine Analogie darin bestehen könnte, dass Wasser auf einen Felsen tropft, der sich langsam abnutzt. Mikroaggressionen basieren auf Annahmen über Rassenfragen, die vom kulturellen Erbe aufgenommen werden.[28]
  • Empathischer Irrtum: Zu glauben, dass man eine Erzählung ändern kann, indem man eine alternative Erzählung anbietet, in der Hoffnung, dass die Empathie des Hörers schnell und zuverlässig die Oberhand gewinnt. Empathie reicht nicht aus, um Rassismus zu ändern, da die meisten Menschen nicht vielen Menschen ausgesetzt sind, die sich von sich selbst unterscheiden, und die meisten Menschen nach Informationen über ihre eigene Kultur und Gruppe suchen.[29]

Weißes Privileg

Weißes Privileg ist der Glaube an die Vorstellung einer Vielzahl von sozialen Vorteilen, Vergünstigungen und Höflichkeiten, die damit einhergehen, dass man Mitglied der dominanten Rasse (d. h. der weißen Bevölkerung) ist. Zum Beispiel wird es als weißes Privileg angesehen, wenn ein Angestellter einem Kunden in einem Geschäft nicht hinterherläuft oder wenn Menschen nachts nicht die Straßeseite wechseln, um einer Person auszuweichen.[30]

Cheryl I. Harris und Gloria Ladson-Billings beschreiben diese Vorstellung von Weißsein als Eigenschaft, wobei Weißsein die ultimative Eigenschaft ist, die nur Weiße besitzen können; wertvoll wie Eigentum. In diesem Sinne ist aus der CRT-Perspektive die weiße Haut, die einige Amerikaner besitzen, wie der Besitz eines Grundstücks, da sie dem Eigentümer Privilegien gewährt, die einem Mieter (in diesem Fall einer farbigen Person) nicht gewährt werden.[31] Die Eigenschaftsfunktionen des Weißseins - d. h. Verfügungsrechte, Rechte auf Nutzung und Genuss, Reputation und Statuseigentum und das absolute Recht, auszuschließen - machen den amerikanischen Traum wahrscheinlicher und für Weiße erreichbar.

Verinnerlichung

Karen Pyke dokumentiert das theoretische Element des internalisierten Rassismus oder der internalisierten rassistischen Unterdrückung, wobei Opfer von Rassismus anfangen, an die Ideologie zu glauben, dass sie den Weißen und der weißen Kultur unterlegen sind, die überlegen sind. Die Internalisierung von Rassismus beruht nicht auf Schwäche, Unwissenheit, Minderwertigkeit, psychischen Defekten, Leichtgläubigkeit oder anderen Mängeln der Unterdrückten. Stattdessen tragen Autorität und Macht in allen Aspekten der Gesellschaft zu Ungleichheitsgefühlen bei.[32]

Institutioneller Rassismus

Camara Phyllis Jones definiert institutionalisierten Rassismus als Strukturen, Richtlinien, Praktiken und Normen, die zu einem unterschiedlichen Zugang zu Gütern, Dienstleistungen und Möglichkeiten der Gesellschaft nach Rasse führen. Institutionalisierter Rassismus ist normativ, manchmal legalisiert und manifestiert sich oft als ererbter Nachteil. Es ist strukturell und wurde in unsere Institutionen der Sitte, Praxis und des Rechts aufgenommen, sodass es keinen identifizierbaren Täter geben muss. In der Tat zeigt sich institutionalisierter Rassismus oft als Untätigkeit angesichts der Not, die sich sowohl in materiellen Bedingungen als auch im Zugang zur Macht manifestiert. Beispiele für erstere sind der unterschiedliche Zugang zu qualitativ hochwertiger Bildung, solide Wohnverhältnisse, Erwerbstätigkeit, geeignete medizinische Einrichtungen und eine saubere Umwelt.[33]

Solid Ground, eine Organisation zur Bekämpfung der Armut, beschreibt institutionalisierten Rassismus als systematische Verteilung von Ressourcen, Macht und Chancen in der Gesellschaft zum Nutzen weißer Menschen und zum Ausschluss farbiger Menschen. Institutioneller Rassismus geht auf Sklaverei, Segregation, Internierungslager und Indianerreservate zurück. Eine solche Form von Rassismus kann in Institutionen vorhanden sein, die hauptsächlich dazu dienen, das Leben von Weißen zu fördern und zu pflegen, wie z. B. Kreditvergabepolitik für Banken und verschiedene Wohnverträge, die es Farbigen verweigern, in bestimmten Stadtteilen oder Gebieten zu leben. Viele farbige Menschen werden von den Strafverfolgungsbehörden auch rassistisch profiliert, und viele Gruppen werden in Nachrichten und anderen Medien falsch dargestellt. Es gibt auch Einschränkungen für bestimmte Arten von Beschäftigungsverhältnissen sowie für Fortschritte am Arbeitsplatz, die ausschließlich auf der eigenen Rasse beruhen.[34]

Anwendungen

Wissenschaftler der kritischen Rassentheorie haben sich insbesondere auf die Themen Hassverbrechen und Hassreden konzentriert. Als Antwort auf die Stellungnahme des Obersten Gerichtshofs der USA in der Hassrede von RAV gegen City of St. Paul (1992), in der der Gerichtshof eine Anti-Bias-Verordnung für einen Teenager, der ein Kreuz verbrannt hatte, niedergeschlagen hatte, Mari Matsuda und Charles Lawrence argumentierten, dass der Gerichtshof der Geschichte der rassistischen Rede und der tatsächlichen Verletzung, die durch diese Rede verursacht wurde, nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt habe.[35]

Kritische Rassentheoretiker haben auch der Frage des positiven Diskriminierung besondere Aufmerksamkeit gewidmet, wobei sich Wissenschaftler dafür ausgesprochen haben, dass so genannte Verdienststandards für Einstellungen und Bildungszulassungen aus verschiedenen Gründen nicht rassenneutral sind und dass Solche Standards sind Teil der Rhetorik der Neutralität, mit der Weiße ihren unverhältnismäßigen Anteil an Ressourcen und Sozialleistungen rechtfertigen.[36]

Kritik und Kontroverse

Kritik

vereinigte Staaten von Amerika Einige Rechtswissenschaftler haben CRT aus einer Reihe von Gründen kritisiert, beispielsweise weil CRT-Wissenschaftler sich auf Erzählungen und Geschichtenerzählen verlassen oder weil CRT Objektivität kritisiert. Der Richter Richard Posner vom Berufungsgericht des Siebten Kreises der USA hat "kritische Rassentheoretiker und Postmodernisten als den" verrückten Kern "des" radikalen Gleichheitssatz "bezeichnet."[37] Er schrieb:[37]

Was an der kritischen Rassentheorie am meisten verblüfft, ist, dass... sie der westlichen Tradition der rationalen Untersuchung den Rücken kehrt und die Analyse für die Erzählung ablehnt. Anstatt logische Argumente und empirische Daten zu sammeln, erzählen kritische Rassentheoretiker Geschichten - fiktiv, wissenschaftlich-fiktiv, quasi-fiktiv, autobiografisch, anekdotisch -, um den allgegenwärtigen und schwächenden Rassismus Amerikas von heute aufzudecken. Indem sie begründete Argumentationen ablehnen, verstärken die Geschichtenerzähler Stereotypen über die intellektuellen Fähigkeiten von Nicht-Weißen.

Richter Alex Kozinski vom Berufungsgericht des 9. Kreises schrieb, dass kritische Rassentheoretiker eine Philosophie konstruiert haben, die einen gültigen Gedankenaustausch zwischen den verschiedenen Disziplinen unerreichbar macht:[38]

Die Ansichten der radikalen Multikulturalisten werfen unüberwindliche Hindernisse für das gegenseitige Verständnis auf. Betrachten Sie die Geschichte "Space Traders". Wie führt man einen sinnvollen Dialog mit Derrick Bell? Da seine These absolut nicht testbar ist, erreicht man schnell eine Sackgasse, nachdem man seine Behauptung akzeptiert oder zurückgewiesen hat, dass weiße Amerikaner alle Schwarzen fröhlich an die Außerirdischen verkaufen würden. Die Geschichte ist auch ein Anstoß für amerikanische Juden, insbesondere für diejenigen, die durch die aktive Teilnahme an den Bürgerrechtsprotesten der 1960er Jahre Leib und Leben riskierten. Bell impliziert eindeutig, dass dies aus trockenem Eigeninteresse geschehen ist. Am ärgerlichsten ist vielleicht Bell's Unempfindlichkeit, das Symbol der jüdischen Heuchelei zu dem kleinen Mädchen zu machen, das im Holocaust umgekommen ist - einem Heiligen so nahe wie Juden. Ein jüdischer Professor, der sich so spöttisch auf den Namen Rosa Parks berief, würde bitter verurteilt - und das zu Recht.

Daniel Farber und Suzanna Sherry haben argumentiert, dass die kritische Rassentheorie zusammen mit kritischem Feminismus und kritischen Rechtsstudien antisemitische und antiasiatische Implikationen hat, die Vorstellungen von demokratischer Gemeinschaft untergräbt und den Dialog behindert.[39]

Jeffrey J. Pyle schrieb in der Boston College Law Review:[40]

Kritische Rassentheoretiker greifen die Grundlagen der [klassischen] liberalen Rechtsordnung an, einschließlich Gleichheitstheorie, rechtliches Denken, Rationalismus der Aufklärung und neutrale Prinzipien des Verfassungsrechts. Diese liberalen Werte, so behaupten sie, haben im Prinzip keine dauerhafte Grundlage, sondern sind bloße soziale Konstrukte, die darauf ausgelegt sind, die Vorherrschaft der Weißen zu legitimieren. Rechtsstaatlichkeit ist laut kritischen Rassentheoretikern ein falsches Versprechen einer prinzipiellen Regierung, und sie haben die Geduld mit falschen Versprechen verloren. Vorstellungen von Antisemitismus und antiasiatischen Implikationen wurden jedoch bestritten, da es innerhalb der CRT Spaltungen gibt, insbesondere HebCrit und AsianCrit, die sich mit Fragen der Gerechtigkeit und Marginalisierung sowohl für jüdische als auch für asiatische Gemeinschaften befassen. "HebCrit geht speziell auf die Bedürfnisse des jüdischen Volkes ein. In multikulturellen, vielfältigen und ethnischen Studien oft übersehen und ignoriert, sind Juden sowohl in den USA als auch auf der ganzen Welt weiterhin besonderen Bedenken und Hindernissen ausgesetzt." Asian Crit untersucht den Einfluss von Rasse und Rassismus auf die Erfahrungen und Ergebnisse asiatischer Amerikaner in der US-Bildung. "Asian Crit bietet eine Grundlage für den Diskurs über die rassistischen Erfahrungen asiatischer Amerikaner und anderer rassistisch marginalisierter Gruppen in der Bildung.

Peter Wood, Präsident der National Association of Scholars, betrachtet CRT als "Beschwerdeideologie" und "Absurdität". Er sieht den zentralen Grundsatz des "weißen Rassismus im amerikanischen Rechtssystem" aufgrund von Punkten wie der 14. Zusatzartikel zur Verfassung der Vereinigten Staaten, den Stimmrechtsgesetzen und Brown gegen Board of Education als falsch an.[41] Kritiker wie George Will sahen Resonanzen zwischen der Verwendung des Geschichtenerzählens durch die kritische Rassentheorie und der Beharrlichkeit, dass die Rasse die objektiven Urteile in den USA vor Herausforderungen stellt, wie der Strafprozess gegen O. J. Simpson zeigt.[42][43]

Im September 2020 unternahm das Amt für Verwaltung und Haushaltswesen des Weißen Hauses Schritte, um die Finanzierung der Ausbildung in kritischer Rassentheorie bei Bundesbehörden mit der Begründung abzubrechen, dass es sich um eine "spaltende, unamerikanische Propaganda" handele.[44][45]

Kontroversen

Die kritische Rassentheorie hat seit den 1980er Jahren Kontroversen über folgende Themen ausgelöst:[43]

  • Abweichung vom Ideal der Farbenblindheit;
  • Förderung der Verwendung von Erzählungen in Rechtsstudien;
  • Eintreten für "legal instrumentalism", wie ideal getriebene Anwendungen des Gesetzes entgegengesetzt;
  • Analyse der US-Verfassung und des bestehenden Rechts, wie sie gemäß der Rassenmacht konstruiert wurden und diese aufrechterhalten; und
  • Ermutigung von Rechtswissenschaftlern, sich teilweise für die Förderung der Rassengerechtigkeit einzusetzen.

2010

Im Jahr 2010 wurden die Programme der Abteilung für mexikanisch-amerikanische Studien in Tucson, Arizona, aufgrund ihrer Verbindung zur CRT effektiv verboten, was als Verstoß gegen ein kürzlich verabschiedetes staatliches Gesetz angesehen wurde, das "Schulen verbietet, Kurse anzubieten, die sich 'für ethnische Solidarität einsetzen, anstatt die Behandlung von Schülern als Individuen'."[46] Das Verbot beinhaltete die Beschlagnahme von Büchern, in einigen Fällen vor Schülern, durch den Tucson Unified School District.[47] Matt de la Peña's jungen Erwachsenen Roman mexikanischen WhiteBoy wurde zur Aufnahme von CRT verboten.[48] Dieses Verbot wurde jedoch später als verfassungswidrig angesehen, da der Staat diskriminierende Absichten zeigte. "Sowohl der Erlass als auch die Durchsetzung waren durch rassistische Animus motiviert", sagte Bundesrichter A. Wallace Tashima in dem Urteil.[49]

2020

Am 20. Oktober 2020 erklärte der konservative britische Gleichstellungsminister Kemi Badenoch, dass wir in Bezug auf das Unterrichten der Theorie kritischer Rassen in der Grund- und Sekundarschule (siehe Bildung im Vereinigten Königreich) "nicht wollen, dass Lehrer ihren Schülern das weiße Privileg beibringen und ererbte Rassenschuld... [J]ede Schule, die diese Elemente der kritischen Rassentheorie lehrt oder parteipolitische Ansichten wie die Defundierung der Polizei fördert, ohne eine ausgewogene Behandlung gegensätzlicher Ansichten anzubieten, verstößt gegen das Gesetz".[50] Badenochs Äußerungen wurden in einem offenen Brief konterkariert, der von Hunderten von Wissenschaftlern im ganzen Land unterzeichnet wurde und der Badenochs angebliche Missverständnisse über die kritische Rassentheorie hervorhebt.[51] Am 30. Oktober 2020 verurteilte ein offener Brief, der von 101 Schriftstellern der Black Writers' Guild[52] unterzeichnet wurde, Badenoch dafür, dass einige Autoren Rassentrennung wünschen, einschließlich ihrer Kritik an Büchern wie White Fragility und Warum ich nicht mehr mit Weißen über Rasse spreche und sagte: "Viele dieser Bücher - und tatsächlich einige der Autoren und Befürworter der kritischen Rassentheorie - wollen tatsächlich eine getrennte Gesellschaft".[53]

Unterfelder

Innerhalb der kritischen Rassentheorie haben sich verschiedene Untergruppen herausgebildet, um sich auf Themen zu konzentrieren, die außerhalb des schwarz-weißen Paradigmas der Rassenbeziehungen liegen, sowie auf Themen, die sich auf die Überschneidung von Rasse mit Themen wie Geschlecht, Sexualität, Klasse und anderen sozialen Strukturen beziehen. Zum Beispiel Critical Race Feminism (CRF), Hebrew Crit (HebCrit), Latino Critical Race Studies (LatCrit)[54], Asian American Critical Race Studies (AsianCrit), South Asian American Critical Race Studies (DesiCrit)[55] und American Indian Critical Race Studies (DesiCrit). manchmal TribalCrit genannt). Die CRT-Methodik und der analytische Rahmen wurden auch auf die Untersuchung weißer Einwanderergruppen angewendet.[56] CRT hat einige Wissenschaftler dazu veranlasst, eine zweite Welle von Weißheitsstudien zu fordern, die jetzt ein kleiner Ableger ist, der als Second Wave Whiteness (SWW)[57] bekannt ist. Die kritische Rassentheorie hat auch begonnen, Forschungen hervorzubringen, die sich mit dem Verständnis von Rassen außerhalb der Vereinigten Staaten befassen.[58][59]

Behindertenkritische Rassentheorie

Ein weiteres Ablegerfeld sind behindertenkritische Rassenstudien (DisCrit), bei denen Behinderungsstudien und kritische Rassentheorie kombiniert werden, um sich auf die Schnittstelle von Behinderung und Rasse zu konzentrieren.[60]

Latino kritische Rassentheorie

Die Latino critical race theory (LatCRT) ist ein Forschungsrahmen[61], der die soziale Konstruktion von Rasse als zentral für die Art und Weise skizziert, wie People of Color (POC) in der Gesellschaft eingeschränkt und unterdrückt werden.[62] Rassenwissenschaftler entwickelten LatCRT als kritische Antwort auf das "Problem der Farblinie", das zuerst von W. E. B. Du Bois erklärt wurde.[62] Während CRT sich auf das Schwarz-Weiß-Paradigma konzentriert, ist LatCRT dazu übergegangen, andere rassische Gruppen zu berücksichtigen, hauptsächlich Chicana/Chicanos, sowie Latinos/as, Asiaten, Native Americans/First Nations und Farbfrauen.

In Critical Race Counterstories along the Chicana/Chicano Educational Pipeline (Kritische Rassengegensätze entlang der Chicana/Chicano-Bildungspipeline) erörtert Tara J. Yosso, wie die Einschränkung von POC definiert werden kann.[63] Betrachtet man die Unterschiede zwischen Chicana/Chicano-Studenten, so sind die Grundzüge, die solche Individuen trennen:[64]

Das Hauptaugenmerk von LatCRT liegt auf der Förderung der sozialen Gerechtigkeit für diejenigen, die in marginalisierten Gemeinschaften[62] (insbesondere Chicana/os) leben, die sich an strukturellen Vorkehrungen orientieren, die Farbige benachteiligen. Soziale Institutionen funktionieren wie Enteignungen, Entrechtung und Diskriminierung von Minderheitengruppen, während LatCRT versucht, denjenigen eine Stimme zu geben, die zu Opfern gemacht werden.[62] Zu diesem Zweck hat LatCRT zwei gemeinsame Themen erstellt.

Erstens schlägt CRT vor, dass die weiße Vormachtstellung und die Rassenmacht im Laufe der Zeit erhalten bleiben, ein Prozess, bei dem das Gesetz eine zentrale Rolle spielt. Verschiedene Rassengruppen haben nicht die Stimme, in dieser Zivilgesellschaft zu sprechen, und als solche hat CRT eine neue Kritik eingeführt Ausdrucksform, die Stimme der Farbe genannt. Die voice of color ist Erzählungen und geschichtenerzählende Monologe als Geräte verwendet für persönliche rassische Erfahrungen zu vermitteln. Diese werden auch verwendet, um Metanarrativen entgegenzuwirken, die weiterhin die Rassenungleichheit aufrechterhalten. Daher sind die Erfahrungen der Unterdrückten wichtige Aspekte für die Entwicklung eines LatCRT-Analyseansatzes, und seit dem Aufkommen der Sklaverei hat eine Institution die Lebensmöglichkeiten derjenigen, die das Label des Verbrechers tragen, nicht so grundlegend geprägt.

Zweitens hat die LatCRT-Arbeit die Möglichkeit untersucht, das Verhältnis zwischen Strafverfolgung und Rassenmacht zu verändern und ein Projekt zur Erreichung von Rassenemanzipation und Anti-Unterordnung im weiteren Sinne zu verfolgen.[2] CRT findet das Erfahrungswissen von Menschen mit Farbe und greift explizit auf diese gelebten Erfahrungen als Daten zurück und präsentiert Forschungsergebnisse durch Geschichtenerzählen, Chroniken, Szenarien, Erzählungen und Gleichnisse.[63]

HebCrit und AsianCrit

HebCrit und AsianCrit befassen sich mit Fragen der Gleichberechtigung und Marginalisierung sowohl für jüdische als auch für asiatische Gemeinschaften und widersprechen der Kritik an antisemitischen und antiasiatischen Implikationen in CRT.

HebCrit, verwurzelt in CRT, Geschichte, Sozialpsychologie, Pädagogik und jüdischen Studien, "adressiert speziell die Bedürfnisse des jüdischen Volkes", das "[o]ften übersehen und ignoriert wird in multikulturellen, Diversitäts- und ethnischen Studien" und weiterhin "mit spezifischen Problemen und Hindernissen in den Vereinigten Staaten und auf der ganzen Welt konfrontiert ist."[65]

AsianCrit untersucht den Einfluss von Rasse und Rassismus auf die Erfahrungen und Ergebnisse von asiatischen Amerikanern im US-Bildungswesen und bietet eine Grundlage für den Diskurs über die rassifizierten Erfahrungen asiatischer Amerikaner und anderer rassisch marginalisierter Gruppen im Bildungswesen.[66]

Einzelnachweise

  1. Delgado Bernal 2002.
  2. 2,0 2,1 Yosso 2005.
  3. Gordon, Lewis R. (Spring 1999). "A Short History of the 'Critical' in Critical Race Theory". American Philosophy Association Newsletter. 98 (2). Archived from the original on 2 May 2003.
  4. Cole 2007.
  5. Crenshaw et al. 1995, p. 19 in "Introduction": "Critical Race Theory thus represents an attempt to inhabit and expand the space between two very different intellectual and ideological formations…[i.e. Civil Rights reform and Critical Legal Studies]"
  6. Crenshaw, Kimberlé Williams; Gotanda, Neil; Peller, Gary; Thomas, Kendall, eds. (1996). "Introduction". Critical Race Theory: The Key Writings that Formed the Movement. New York City: The New Press. ISBN 978-1-56584-271-7.
  7. Harris 2002.
  8. Delgado & Stefancic 2012, pp. 6-7.
  9. "What Is Critical Race Theory?". UCLA School of Public Affairs. November 4, 2009. Retrieved 11 March 2012.
  10. Brooks 1994, S. 85.
  11. 11,0 11,1 Gottesman, Isaac (2016). "Critical Race Theory and Legal Studies". The Critical Turn in Education: From Marxist Critique to Poststructuralist Feminism to Critical Theories of Race. London, England: Taylor & Francis. ISBN 978-1317670957.
  12. 12,0 12,1 Crenshaw et al. 1995, pp. xix-xxvii.
  13. Crenshaw, Kimberlé; Matsuda, Mari (17 January 2020). "Presidential Session: Intersectionality and Critical Race Theory". YouTube. American Studies Association.
  14. Oremus, Will (March 9, 2012). "Did Obama Hug a Radical?". Slate. Retrieved September 18, 2016.
  15. Carbado & Gulati 2003; Kang & Banaji 2006.
  16. Curry 2012.
  17. Curry 2009.
  18. Harris 1994, pp. 741-743.
  19. Crenshaw et al. 1995, p. xxiv: "To the emerging race crits, rights discourse held a social and transformative value in the context of racial subordination that transcended the narrower question of whether reliance on rights alone could bring about any determinate results"; Harris 1994.
  20. Bell 1995, p. 899.
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Siehe auch


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